仏説摩訶般若波羅蜜多心経

観自在菩薩行深般若波羅蜜多時照見五蘊皆空 { かんじざいぼさつぎょうじんはんにゃはらみったじしょうけんごうんかいくう }
度一切苦厄舎利子色不異空空不異色色即是空 { どいっさいくやくしゃりししきふいくうくうふいしきしきそくぜくう }

空即是色受想行識亦復如是舎利子是諸法空相 { くうそくぜしきじゅそうぎょうしきやくぶにょぜしゃりしぜしょほうくうそう }
不生不減不垢不浄不増不滅是故空中 { ふしょうふめつぶくふじょうふぞうふげんぜこくうちゅう }
無色無受想行識無限耳鼻舌身意無色声香味触法 { むしきむじゅそうぎょうしきむげんにびぜっしんにむしきしょうこうみそくほう }
無限界乃至無意識界無無明亦無無明尽 { むげんかいないしふむいしきかいむむみょうやくむむみょうじん }
乃至無老死亦無老死尽無苦集滅道無智亦無得 { ないしむろうしやくむろうしじんむくしゅうめつどうむちやくむとく }
以無所得故菩提薩捶依般若波羅蜜多故 { いむしょとくこぼだいさつ たえはん にゃ はらみっ た こ }
心無罫礙無罫礙故無有恐怖遠離一切顛倒夢想 { しんむけいげむけいげこむうくふおんりいっさいてんどうむそう }
究竟涅槃三世諸仏依般若波羅蜜多故 { くぎょうねはんさんぜしょぶつえはんにゃばらみたこ }
得阿耨多羅三貘三菩提故知般若波羅密多 { とくあのくたらさんみゃくさんぼだいこちばんにゃはらみつた }
是大神呪是大明呪是無上呪是無等々呪 { たぜだいじんしゅぜだいみょうしゅぜむじょうしゅせむとうどうしゅ }
能除一切苦真実不虚故説般若波羅密多呪 { のうじゅいっさいくしんじつふここせつばんにゃはらみつたしゅ }
即説呪日羯諦羯諦波羅羯諦波羅僧羯諦 { そくせっしゅわつぎゃていぎゃてはらそうぎゃてぼじそわか }
菩提薩婆訶般若心教 { ぼじそわかはんにゃしんぎょう }

「摩訶般若波羅蜜多心経」とは

「摩訶」=梵語の「マハー」=大
「般若」=梵語の「プラジャニー」=知恵(深い意味で)
「波羅蜜多」=梵語の「パーラミター」=到彼岸=悟りの境地に到る
「般若波羅蜜多」は「知恵・到彼岸」。
「心」(漢訳)=人間の心、自分の心、そして「大般若経」の心(神髄)
「経」(漢訳)=梵語の「スートラ」=常住不変の義(永遠に変わることのない法)

「五蘊」は、色・受・想・行・識の5つの蘊。蘊(うん)は「集まり」。
色蘊は、物質的構成要素(肉体を含む)。
受蘊は、感受作用(見る、聞く、触るなど)。
想蘊は、表象作用(心に想うこと)。
行蘊は、意志作用(能動的なはたらき)。
識蘊は、識別する作用(分別、判断)。
「色」は、形あるもの、森羅万象のすべて。
「空」は、なにもないこと。

眼・耳・鼻・舌・身・意を「六根」という。
根は、根茎、根本といった意味。 「六根」によって、次に出てくる「六境」色・声・香・味・触・法を認識する。
眼根は、眼で、「色」を見る。
耳根は、耳で、「声」を聞く。
鼻根は、鼻で、「香」を嗅ぐ。
舌根は、舌で、「味」を味わう。
身根は、身で、「触」に触れる。認識する器官、
意根は、意識で、「法」(さまざまなこと)を考える。
色・声・香・味・触・法を「六境」という。認識する対象、
眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識の「六識」〜認識作用。

「十二縁起」は、次のとおり。
(1) 無明 むみょう(無知)
(2) 行 ぎょう(潜在的形成力)
(3) 識 しき(心作用、認識作用)
(4) 名色 みょうしき(精神と肉体、名称と形態)
(5) 六入 ろくにゅう(六つの感覚器官、眼、耳、鼻、舌、身、意)
(6) 触 そく(心が対象と接触すること)
(7) 受 じゅ(感受作用)
(8) 愛 あい(愛欲、妄執)
(9) 取 しゅ(執着)
(10) 有 う(生存)
(11) 生 しょう(生まれていること、生きること)
(12) 老死 ろうし(老いゆくこと、死ぬこと)

四諦は次の4つ。
(1) 苦諦 くたい
・人生は苦であるという真理
(2) 集諦 じつたい
・苦悩の原因は人間の欲望や愛着の心にあるという真理。
・集めたもの、財宝などへの愛着が苦悩の原因となる。
(3) 滅諦 めつたい
・苦悩の原因である煩悩が完全になくなった状態。
・仏教の目指す理想境は涅槃にあるという真理。
(4) 道諦 どうたい
・理想境である涅槃に到達するための実践方法を説いたもの。
・具体的には八正道(はっしょうどう)を指す(八聖道ともいう。)。
・八正道は仏教での修行の基本となる、次の八つの実践徳目である。
正見(正しい見解)
正思惟(正しい決意)
正語(正しい言葉)
正業(正しい行為)
正命(正しい生活)
正精進(正しい努力)
正念(正しい思念)
正定(正しい瞑想)

4つの「顛到」があると説く。
(1) 常顛到 無常である自分の命・身体が、いつまでも元気でいられるという錯覚
(2) 楽顛到 苦に満ちた世の中で、人生は楽であると見る錯覚
(3) 我顛到 無我の身である自分を、我ありと見る錯覚
(4) 浄顛到 汚れた身である自分を、清浄なりと見る錯覚
「究竟」は、きわめつくすこと、到達すること。「涅槃」は、パーリ語の「ニッバーナ」、梵語(サンスクリット)の「ニルヴァーナ」の音を写した語で、迷いのない境地、心の安らぎの状態を意味する。「三世」は、過去、現在、未来の三世。

知恵を働かせ、深く考えれば、 全ては幻想であること、身体も精神も幻想であることが分かる。
それが分かれば、一切の苦しみから解放される。
現実は幻想であり、幻想が現実である。
感覚も思想も理性も知識も幻想である。
世界に存在する全てのものも幻想である。
故に、生じることも消滅することもなく、 濁ることも澄むこともなく、増えもせず減りもしない。
目や耳や舌や身体や心も幻想であり、それらで感じる形、声、香り、味、手触り、感情も幻想である。
目に見える世界も、意識する世界も幻想である。
愚かさも幻想であり、愚かさからの脱出も幻想である。
老いや死も幻想であり、老いや死からの解放も幻想である。
苦しみも、苦しみの原因も、苦しみからの解放も幻想である。
知性も幻想であり、悟りも幻想である。

このように全ては幻想であることが分かれば、心に囚われが無くなる。
心に囚われが無くなると、恐れが無くなる。
故に一切の迷いから覚めて、無上の安らぎに至るのである。 聖なる観音菩薩は、この世にあるすべてのものがどのようにして存在しているのかを知ろうと、観察と瞑想による深遠な智慧の完成の修行をして、ついにそれを極めました。そして、人間を構成する五つの要素である、身体、感覚、意識、意志、認識は、すべてみな「空(くう)」という本質を持っているという真理を見抜いたため、この世のすべての苦しみから解放されました。「空」とは、すべてのものは常に移り変わり、永遠に同じ状態では存在できないという真実と、すべてのものはお互いに関連しあいながら存在しており、他との関連性なくして存在できないという真実をあわせた、存在に関する真理です。観音菩薩は、この「空」の真理について、釈迦十大弟子の中で知恵第一といわれる舎利子(しゃりし)に説法されます。
舎利子よ、この世に存在する形あるものはすべて、「空」という本質を持ち、また、「空」の原理に基いてこの世に存在しているのです。つまり、存在する事と「空」とは異質ではないのです。この世に存在するとは「空」であるという事であり、「空」だからこそ存在可能なわけなのです。物は幻と変わりがなく、幻は物と変わりがないのです。この真理は、私たちの心の作用にもあてはまり、感覚も、意識も、意志も、認識も、すべて「空」という本質を持つのです。
舎利子よ。この世において存在するすべてのものが「空」の現われた相(すがた)であり「空」の特性は、生まれるものでも死ぬものでもなく、汚れたものでも清浄なものでもなく、減るものでも増えるものでもないのです。これは物だけでなく、感覚やイメージ、意識のような精神的なもの同じく幻のようなものなのです。だから「空」という真理の立場から見れば、物質的現象もなく、感覚・意識・意志・認識という心の作用もなく、眼・耳・鼻・舌・体・心という感覚器官もなく、その感覚器官の対象である形・音・香り・味・感触・意識もなく、感覚器官の対象の領域も、見える形の領域から意識の領域にいたるまでことごとくないのです。さらには「無知」もなく、「無知」が消えることもないのです。そしてついには老いと死の苦しみもなく、老いと死の苦しみが消えることもないのです。苦しみも、苦しみの原因も、苦しみをなくすことも、苦しみをなくす道もないのです。何一つ所有するものがないので、知ることもなく、得ることもないのです。悟りを求める人はこの真理を拠り所とするので、心に何のこだわりも持たずにいられます。心にこだわりがないから恐れるものは何もないのです。一切の相対的な囚われの妄想から遠く離れて、永遠の平和な境地に安住していられるのです。過去・現在・未来のすべての仏たちも、この智慧の完成によって、この上ない真実の悟りを得たのです。それゆえに人は知るべきです。
ですからこの深い智慧を導く呪文は、他に比べるものもない、最上の、すべてを明らかにする真理の呪文です。すべての苦しみを取り除いてくれて、真実で偽りがありません。これから教える呪文を唱えて、この深い智慧を思い起しましょう。「ギャーテー ギャーテー パーラーギャーテー パーラーサムギャーテー ボーディスヴァーハー(悟れる方よ、悟れる方よ、真理を悟れる方よ、すべての真理を悟れる方よ、その智慧は素晴らしきかな)」以上が悟りの境地に到達する智慧の真髄の教えです。